{"id":199,"date":"2012-02-20T14:43:10","date_gmt":"2012-02-20T12:43:10","guid":{"rendered":"http:\/\/filosofit.fi\/FiPra\/?page_id=199"},"modified":"2023-10-18T17:52:24","modified_gmt":"2023-10-18T14:52:24","slug":"sokraattinen-dialogi-ryhmassa","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/filosofit.fi\/FiPra\/?page_id=199","title":{"rendered":"Sokraattinen dialogi ryhm\u00e4ss\u00e4"},"content":{"rendered":"

Sokraattinen dialogi ryhm\u00e4ss\u00e4<\/em><\/strong><\/p>\n

Sokraattinen dialogi ryhm\u00e4ss\u00e4 soveltuu l\u00e4hes jokaiseen ryhm\u00e4\u00e4n\u00a0 (kouluihin, ty\u00f6yhteis\u00f6ihin, yst\u00e4v\u00e4piireihin jne.), jotka haluavat syventy\u00e4 yhdess\u00e4 pohtimaan valittua teemaa. Yleens\u00e4 vuorovaikutteinen tilanne moninkertaistaa oman ajattelun l\u00e4ht\u00f6kohtia ja rohkaisee katsomaan asioita uusista tulokulmista.<\/p>\n

Sokraattinen dialogi on filosofisen ryhm\u00e4keskustelun muoto, joka\u00a0 kehittyi vuonna 1922 Leonard Nelsonin G\u00f6ttingeniss\u00e4 pit\u00e4m\u00e4n luennon Die Socratische Methode <\/em>pohjalta.\u00a0 Filosofi Sokrateen mukaan nimetyss\u00e4 dialogissa syvennyt\u00e4\u00e4n teemaan yksil\u00f6n oman kokemuksen\u00a0 kautta. Kokemuksesta kumpuava hiljainen tieto filosofisessa\u00a0 keskustelussa voi syvent\u00e4\u00e4 ymm\u00e4rryst\u00e4 aiheesta ja aukaista samalla my\u00f6s uusia n\u00e4k\u00f6kulmia. Kysymys on yhdess\u00e4 ajattelusta, ihmettelyst\u00e4 ja n\u00e4kemysten vaihdosta: keskeist\u00e4 ovat\u00a0 vuorovaikutustaitojen, kuuntelemisen ja keskustelemisen taitojen kehitt\u00e4minen. Metodina ryhm\u00e4keskustelussa on valitun teeman tarkastelu oman\u00a0kokemuksen avulla. Ryhm\u00e4\u00e4n voi tulla kuka tahansa, jota kiinnostaa yhdess\u00e4 ajattelu ja asioiden keskittynyt tarkastelu. Se voi toimia my\u00f6s ty\u00f6yhteis\u00f6n tai mink\u00e4 tahansa kiinte\u00e4n ryhm\u00e4n ty\u00f6v\u00e4lineen\u00e4 pohtia t\u00e4rkeit\u00e4 asioita. Keskustelun aiheena voi olla l\u00e4hes mik\u00e4 tahansa; klassiset hyveet (oikeudenmukaisuus, rohkeus, kohtuullisuus, k\u00e4yt\u00e4nn\u00f6llinen viisaus) tai olemiseen liittyv\u00e4t kysymykset (rakkaus, kuolema, syntym\u00e4), kuten my\u00f6s arjen kokemusaiheet (kateus, mustasukkaisuus, tasa-arvo, yksin\u00e4isyys). L\u00e4ht\u00f6kohta voi olla selke\u00e4 ongelma tai hiert\u00e4v\u00e4 tilanne, johon dialogin kuluessa yritet\u00e4\u00e4n l\u00f6yt\u00e4\u00e4 yhteinen n\u00e4k\u00f6kulma tai ratkaisu. Aina ei tarvita ongelmaa, riitt\u00e4\u00e4 kun halutaan keskittyneesti pohtia yhteist\u00e4 asiaa. L\u00e4ht\u00f6kohdasta riippumatta t\u00e4rkeint\u00e4 ovat seuraavat seikat:<\/p>\n

–\u00a0 tavoitteena harjoittaa t\u00e4sm\u00e4llisemmin dialogia kuin tavallinen keskusteluhetki<\/p>\n

–\u00a0 keskustelijat yritt\u00e4v\u00e4t rakentaa yhdess\u00e4 tietoa, etsi\u00e4 uusia n\u00e4k\u00f6kulmia ja murtaa ennakko-oletuksia<\/p>\n

–\u00a0 pyrit\u00e4\u00e4n ulos rakenteettomasta keskustelusta, joka j\u00e4tt\u00e4\u00e4 tiedon palasiksi, kohti tavoitteellista etenemist\u00e4<\/p>\n

Ota yhteytt\u00e4, jos haluat j\u00e4rjest\u00e4\u00e4 Sokraattisen dialogin ryhm\u00e4lle.<\/p>\n

Praktikkomme ovat vet\u00e4neet sokraattisia dialogeja mm. Kriittisess\u00e4 korkeakoulussa, H\u00e4meen kes\u00e4yliopistossa, Valamon kansanopistossa, kouluissa ja yksityisryhmien tilaamana.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Sokraattinen dialogi ryhm\u00e4ss\u00e4 Sokraattinen dialogi ryhm\u00e4ss\u00e4 soveltuu l\u00e4hes jokaiseen ryhm\u00e4\u00e4n\u00a0 (kouluihin, ty\u00f6yhteis\u00f6ihin, yst\u00e4v\u00e4piireihin jne.), jotka haluavat syventy\u00e4 yhdess\u00e4 pohtimaan valittua teemaa. Yleens\u00e4 vuorovaikutteinen tilanne moninkertaistaa oman ajattelun l\u00e4ht\u00f6kohtia ja rohkaisee katsomaan asioita uusista tulokulmista. Sokraattinen dialogi on filosofisen ryhm\u00e4keskustelun muoto, joka\u00a0 kehittyi vuonna 1922 Leonard Nelsonin G\u00f6ttingeniss\u00e4 pit\u00e4m\u00e4n luennon Die Socratische Methode pohjalta.\u00a0 Filosofi Sokrateen… <\/p>\n

Lue lis\u00e4\u00e4 Sokraattinen dialogi ryhm\u00e4ss\u00e4<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":6,"featured_media":0,"parent":13,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":{"0":"post-199","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","5":"entry"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/filosofit.fi\/FiPra\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/199","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/filosofit.fi\/FiPra\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/filosofit.fi\/FiPra\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/filosofit.fi\/FiPra\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/filosofit.fi\/FiPra\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=199"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/filosofit.fi\/FiPra\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/199\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1474,"href":"https:\/\/filosofit.fi\/FiPra\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/199\/revisions\/1474"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/filosofit.fi\/FiPra\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/13"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/filosofit.fi\/FiPra\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=199"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}